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2022年4月 8日 (金)

ウクライナの避難者の心のケア(4)アメリカ Yeshiva UniversityのHp「ウクライナの戦争;トラウマと修復」2022年4月6日発信

アメリカのYeshiva UniversityのHpより、抜粋。YUではウクライナ戦争を終わらせるためのチェシド(慈善)行為を促進するためパネルディスカッションを行い、そのエッセンスを発信しています。※は私のコメントです。翻訳はDeeplによりました。

イシバ大学ニュース

ウクライナの戦争 トラウマと修復
ホームページ, 最新のニュース 2022年4月6日 Michael Bettencourt
ウクライナでの戦争は、YUコミュニティーの多くの人々にとって、個人的、職業的、精神的なつながりがあるため、最も関心のある話題となっています。

ウクライナから発信されるニュースを受け、人々が自分の足元を見つめ直すことができるよう、ラビ・アーサー・シュナイアー国際問題プログラムは、多くのYU関連グループ*の支援を得て、ウクライナ戦争を理解し、それを終わらせるためのチェシド(慈善)行為を促進するために、イェシバ大学の学術的専門性を生かしたパネルディスカッションシリーズの第4弾を開催しました。

セルマ・ボトマン学長とジェス・オルソン准教授が司会を務めた「心理学者とソーシャルワーカーが考えるトラウマと修復」は、ウルツヴァイラー社会事業大学院とフェルカウフ心理学大学院の専門家が集まり、トラウマが極限状態にある人間にどう影響するか、トラウマによる心・魂・体への攻撃を乗り切るために何ができるかについて説明しました。

ジョーダン・ベイト フェルカウフ大学大学院心理学研究科 助教授
ヴェラ・ベッケス フェルカウフ大学大学院心理学研究科助教授
ナンシー・ベッカーマン(LCSW):ウルツヴァイラー社会事業大学院教授、上級臨床実践講座、教授メンターディレクター
リサ・ヘンショウ(LCSW):ウルツヴァイラー大学ソーシャルワーク学部助教授、トラウマ・カリキュラム主任

ヘンショウ氏はまず、「トラウマ」とは「身体的な完全性と安全が脅かされること」と理解すべきであり、実際に体験した出来事だけでなく、ニュースなどで間接的に体験した出来事も含まれると説明した。

ウクライナ戦争について、ヘンショウ博士は、人々が受けているのは複雑な集合的トラウマである、なぜなら、それは時間をかけて多方向から様々な効果をもたらす一連の激しい攻撃、つまり文字通りと比喩的な砲撃に関係しているからだ、と述べています。

ヘンショウ博士はまた、この地域が何世紀にもわたって耐えてきた歴史的・人種的トラウマが、現在の喪失感、悲しみ、怒りを深め、人々が個人的にも集団的にも受けているものにさらなる複雑な層を加えていることを指摘した。

ソーシャルワーカーは、個人を診断し治療する際に、こうしたすべての側面を考慮しなければならない。トラウマ的反応は、個人の人生の物語から社会政治的文脈まで、生物学的ニーズから大規模なパワーダイナミクスまで、さまざまな方法で誘発されることを知っているからだ。「トラウマの持つこれらすべての異なるニュアンスが、個人の生活だけでなく、コミュニティの集合的な生活に及ぼす影響を理解することは、バランスをとることなのです」。

ベッカーマン博士は、ヘンショウ博士が設定した文脈から、戦争難民のトラウマに焦点を当てました。ベッカーマン博士は、ウクライナ国内だけでなく、ウクライナから避難している人々の数に関する驚くべき統計を引用し、その大多数が女性と子どもであることを指摘しました。「難民のトラウマとは、深い喪失感であり、時に無力化させるものです」とベッカーマン博士は指摘します。「家族、家、出身国、出身コミュニティから強制的に引き離されたことによる犠牲は想像に難くありません」。

喪失感とそれに伴うあらゆる不安や絶望を増幅させるのは、日常と既知の量に規制された生活からの突然のシフトが、難民キャンプでの生活の黄昏時に引き伸ばされ、ベッカーマン博士が表現したように、"実存的な未知との共存 "をしながらも "言いようのない、複合された喪失 "を経験したときである。

ソーシャルワーカーやセラピストなどが行うべき仕事は、社会的統合の努力、統一された自己認識の確立、言語の習得、他者からの差別の可能性に直面したときの回復力など、課題を挙げるときりがないが、こうした知識を前提にしたものでなければならないのである。

難民キャンプでの生活のような状況では、「家族はトラウマによって組織化されたシステムであり、そのパターンはすべて彼らが生きてきたトラウマ的経験に関連している」のである。

ヴェラ・ベッケス博士は、道徳的損傷や世代を超えたトラウマなど、短期的・長期的な心理的影響と、レジリエンスの力・存在について話しました。彼女にとって「トラウマとは、ある出来事に対処する個人の能力を圧倒するもの」であり、それは即時反応(怒り、悲しみ、自己非難、道徳的怒りなど)と遅延反応(無感覚、否認、サバイバルモードでの生活、本格的なPTSD(心的外傷後ストレス障害)など)の両方をもたらしうるものである。

また、個人の人生の時間だけでなく、"次の世代に受け継がれる "という時間の経過とともに持続することもあります。

しかし、ベッケス博士の研究によれば、時間の経過とともに、こうしたトラウマ反応の強さが弱まり、多くの人が「立ち直る」ことができることも事実です。ベッケス博士はこれをレジリエンスの本質と考え、「トラウマ以前の機能レベルに戻る能力として概念化」しています。この研究でさらに驚くべきことは、レジリエンスが稀な存在ではなく、"トラウマ的な出来事を経験した後に最もよく見られる反応である "ということです。

これらはすべて、トラウマ的な出来事に対する反応には多くの「人がたどりうる軌道」があり、診断や治療が効果的であるためには、これらを意識する必要があるということです。

ジョーダン・ベイト博士は、戦争が子どもに及ぼす影響に注目し、「心理学者、より具体的には精神分析は、紛争や戦争の時代に地域社会、特に子どもたちと関わってきた長い歴史を持っています」と指摘しました。彼女は、ロンドン近郊で、電撃戦中の子どもや家族をケアする「戦時保育所」を共同創設したアンナ・フロイトとドロシー・バーリンガムの業績や、ロンドンから田舎に送られ、里親の下で安全に暮らす子どもたちを観察して愛着理論を練ったジョン・ボウルビーの業績を挙げています。"それでも有害な影響を受けるのは暴力ではなく、両親からの分離が原因 "と述べているのです。

彼女がこのような背景から始めたのは、彼らの発見とそれに基づく一連の研究が、「子どもたちが戦争によってどのような影響を受け、どのように彼らをケアすればよいかを語るときに、今でも本当に役に立つから」です。要するに、子どもたちには、第一に、「安全な避難所」となり、自分の経験を理解する手助けをしてくれる主な養育者が必要であり、第二に、出来事によって家庭を奪われたときに回復する家庭が必要です。アンナ・フロイトの言葉を借りれば、「家庭とは、すべての子どもが戻ろうと決意するところ」なのです。

つまり、子どもがトラウマを乗り越えられるようにすることは、「愛着人物と愛着ネットワークを支える」ために必要なことをすることであり、それがひいては「子どもの幸福と生活の質全般を支える」ことになるのです。

このことから、子どもたちに対して「レジリエンス」という言葉を使う場合、それは感情的知性や認知的対処戦略のような個人的特性ではなく、「彼らが埋め込まれている文脈、すなわち家族や地域社会を考慮し」、それらを子どもたちを支えるのに十分な強さにするための取り組みであることがわかります。

戦争という文脈では、「子どもや親や地域が子どもや親や地域でいられるような、レクリエーションやつながりや表現ができるような、特に子どもにとっては話す必要のない空間を提供することに焦点を当てる必要がある」と述べています。アートや文章、ダンス、演劇、遊びなどを通して、自分自身を創造し表現することは、子どもたちにとって本当に大切な資源なのです」。

その後の質疑応答では、支援したい人がどこに貢献できるのか、提供者のセルフケアの重要性、COVIDの2年間にウクライナのトラウマが重なったこと、トラウマが家族や文化の中でどのように世代を超えて伝達されるか、トラウマに配慮した教育や指導などについて触れられました。

※アンダーラインは、筆者による。言葉でトラウマ体験を話す必要のない空間の提供、東日本大震災後でも、岩手沿岸に伝わる踊り(獅子舞や虎舞など)で子どもたちは体を動かし、喪失を言葉で語るのではなく、喪失に向き合っていた。Anna Freud , Dorothy T., Burlingham (1943) War and Children は翻訳されてないようですが、読んでみる価値がありそうですね。

 

YESHIVA UNIVERSITY NEWS

 

War in Ukraine: Trauma and Repair
Homepage, Most Recent News April 6, 2022 Michael Bettencourt
The war in Ukraine has been top of mind for so many people in the YU community because of the many personal, professional and spiritual connections that the University has with that part of the world.

 

To help people find their footing as they react to the news coming out of Ukraine, the Rabbi Arthur Schneier Program for International Affairs, with support from a number of YU-affiliated groups,* convened the fourth of a series of panel discussions bringing the academic expertise of Yeshiva University to bear on both understanding the war in Ukraine and promoting acts of chesed [charity] to bring it to an end.

 

“Psychologists and Social Workers Reflect on Trauma and Repair,” introduced by Dr. Selma Botman (provost and vice president for academic affairs) and moderated by Dr. Jess Olson (associate professor of Jewish history), brought together experts from the Wurzweiler School of Social Work and the Ferkauf Graduate School of Psychology to explain how trauma affects human beings in such extreme situations and what can be done to help them weather the attacks of trauma on the mind, soul and body.

Jordan Bate: Assistant Professor, Ferkauf Graduate School of Psychology
Vera Békés: Assistant Professor, Ferkauf Graduate School of Psychology
Nancy Beckerman, LCSW: Professor, Chair Advanced Clinical Practice, Director of Faculty Mentoring, Wurzweiler School of Social Work
Lisa Henshaw, LCSW: Assistant Professor, Chair Trauma Curriculum, Wurzweiler School of Social Work
Dr. Henshaw began by explaining that we should understand the word “trauma” to mean something “that presents a threat to one’s physical integrity and safety,” and that can include both actual events suffered firsthand as well as events experienced indirectly, such as hearing about an incident through the news.

 

Concerning the war in Ukraine, Dr. Henshaw characterized what people are undergoing as a complex collective trauma because it involves a series of heavy assaults happening over time coming from multiple directions with diverse effects—in short, a bombardment, both literal and figurative.

 

Dr. Henshaw also pointed that the historical and racial trauma endured by this region for centuries deepens the loss, grief and rage of the present moment, adding additional layers of complexity to what people, both individually and collectively, are being subjected to.

 

Social workers have to factor in all these aspects when diagnosing and treating the individual, knowing that the traumatic reactions can be triggered in varied ways ranging from the individual’s life narrative to the sociopolitical context, from biological needs to large-scale power dynamics. “It’s a balance to understand the implications of all these different nuances of trauma on an individual’s life as well as on the collective life of the community.”

Dr. Beckerman played off the context set up by Dr. Henshaw by focusing on war refugee trauma. She cited the staggering statistics about the number of people displaced from Ukraine as well as within the borders of the country itself, the majority of whom are women and children. “Refugee trauma speaks to a profound and at times incapacitating sense of loss,” Dr. Beckerman noted. “We can only imagine the toll that’s been taken by the forced separation from families, homes, and country and community of origin.”

What compounds the loss and all of its attendant anxiety and despair is when the abrupt shift from living a life regulated by routine and known quantities becomes stretched into the twilight of living in a refugee camp, living, as Dr. Beckerman described it, “with the existential unknown” while still experiencing “unspeakable and compounded loss.”

The work to be done by social workers, therapists and others has to be grounded in this knowledge so that the work they do is premised on efforts at social integration, establishment of a unified self-identity, mastery of language and resilience in the face of possible discrimination by others, just to name a few of the challenges.

Even as crucial, if not more so, is that in situations like living in a refugee camp, “families become trauma-organized systems, which means that all their patterns are related to the traumatic experience that they’ve been living through” and helpers must provide the space for “safe engagement,” which often means doing more listening than talking and allowing people to start the conversations and to follow their rhythms.

Dr. Vera Békés spoke about the short- and long-term psychological consequences, including moral injury and transgenerational trauma, and the power and presence of resilience. For her, “trauma is something that overwhelms the capacity of the individual to cope with a certain event,” which can have both immediate responses (e.g., anger, sadness, grief, self-blame, moral outrage) and delayed reactions (e.g., numbness, denial, living in survival mode and full-blown PTSD, or post-traumatic stress disorder).

It can also persist over time, both the time of an individual’s life but “also passed through to the next generations.”

It is also true, however, according to her research, that also over time, these trauma responses can lessen in intensity, demonstrating that many people can “bounce back,” which Dr. Békés considers the essence of resilience, “conceptualized as an ability to go back to pre-trauma levels of functioning.” Even more surprising in the research is that resilience, rather than being a rare thing, “is the most common reaction after experiencing traumatic events.”

 

All of which is to say that there are many “trajectories that people can follow” in response to traumatic events, and diagnosis and treatment need to be aware of these to be effective.

 

Dr. Jordan Bate, in her focus on the effects of war on children, noted that “psychologists, and more specifically psychoanalysis, have had a long history of engaging with the community, and particularly with children, in times of conflict and war.” She cited the work of Anna Freud and Dorothy Burlingham, who co-created the War Nurseries in and around London to care for children and families during the Blitz, and John Bowlby, who elaborated attachment theory when he observed that children sent from London to the countryside where they lived safely in foster homes “still suffered detrimental effects, not due to violence but due to the separation from their parents.”

 

She started with this background because their findings, and the body of research based on them, “are still really relevant when we talk about how children are impacted by war and how we can care for them.” In essence, children need, first, a primary caregiver who can be a “safe haven” and help them make sense of their experiences and, second, a home restored when events have stripped them of a home because, quoting Anna Freud, “home is the place to where all children are determined to return.”

In short, helping children survive trauma means doing what is needed “to support their attachment figures and their attachment network,” which, in turn, will “support their well-being and their overall quality of life.”

Given this, when the word “resilience” is used with children, it is less about individualistic traits, like emotional intelligence or cognitive coping strategies, and more about “considering the contexts that they are embedded in, namely their family and community” and working to make those strong enough to buoy the children.

In the context of war, “we need to focus on providing spaces where children and parents and communities can be children, parents and communities, where they can engage in recreation and connection and expression that doesn’t, especially for children, need to be talking. Being able to create and express themselves through art or writing or dance or theater or play are all really important resources for children to have.”

In the Q&A that followed, the discussion touched upon where people who want to help can direct their contributions, the importance of self-care for providers, the overlay of the Ukraine trauma on two years of COVID, how trauma is transferred across generations in both families and cultures, and trauma-informed teaching and education.

 

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